AD: „Sie hatten uns oben versprochen, m\u00f6glichst auf jeden unbegr\u00fcndeten Gedanken zu verzichten \u2013 und nun kommt aus heiterem Himmel pl\u00f6tzlich ein Jenseits\u00a0 ins Spiel, mit dem die meisten Leser wahrscheinlich nicht viel anfangen k\u00f6nnen. Das klingt hinterw\u00e4ldlerisch und ist es wohl auch . . .“<\/p>\n
Wir m\u00fcssen an dieser Stelle etwas langsamer vorgehen, weil sie mit m\u00f6glichen Mi\u00dfverst\u00e4ndissen gespickt ist.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Ich benutze das Begriffspaar Diesseits \u2013 Jenseits nur f\u00fcr das traditionelle Denken<\/em>, das stets auf den Seienden basiert. Wir lehnen letztere ab, womit das Dieseits ebenso entf\u00e4llt wie das Jenseits.<\/p>\n Dieser Unterscheidung liegt der Gedanke zugrunde, da\u00df die Wirklichkeit eventuell \u00fcber alles Wi\u00df-, Verf\u00fcg- oder Wahrnehmbare hinausgeht. Eine solche M\u00f6glichkeit l\u00e4\u00dft sich einerseits nicht nonchalant von der Hand weisen, mu\u00df jedoch andererseits nicht im Sinne der Tradition verstanden werden<\/em>. Wir vermitteln beide Seiten und wechsen deshalb postmodern von der Gegen\u00fcberstellung Diesseits \u2013 Jenseits zu Immanenz \u2013 Transzendenz<\/em>.\u00a0 \u00a0<\/p>\n <\/p>\n Mit anderen Worten:<\/p>\n Ohne Seiende gibt es auch keine objektive Welt. Die im letzten Kapitel angedeutete Frage nach ihrer Erm\u00f6glichung mu\u00df uns also gar nicht mehr interessieren.<\/p>\n Aber damit leugnen wir nat\u00fcrlich nicht die Wirklichkeit \u2013 was auch widerspr\u00fcchlich w\u00e4re \u2013, sondern bestreiten lediglich ihre traditionelle Form und suchen nach einer anderen, postmodernen<\/em>.<\/p>\n „M\u00f6glichst auf jeden unbegr\u00fcndeten Gedanken zu verzichten“<\/em>, wie Sie es formuliert haben, bedeutet dann jedoch, f\u00fcr eine postmoderne Transzendenz offen zu sein<\/em>, denn sie von vornherein zu bestreiten,<\/em>\u00a0w\u00e4re ebenfalls ein unbegr\u00fcndeter Gedanke<\/em>.<\/p>\n „Ich verstehe nicht, wovon du sprichst, wei\u00df aber, da\u00df es das nicht gibt“ wirkt nicht unbedingt \u00fcberzeugend.\u00a0 \u00a0 \u00a0<\/p>\n \u00a0<\/p>\n AD: „Ohne Seiende entf\u00e4llt nicht nur die Welt, sondern auch die Zeit, denn diese mu\u00df traditionell ebenfalls ein Seiendes darstellen, das notwendigerweise<\/p>\n – entweder selbst der Welt angeh\u00f6rt oder<\/p>\n – die Sph\u00e4re bildet, in der sich die Welt befindet.\u00a0<\/p>\n Damit er\u00fcbrigt sich die Frage nach dem Anfang f\u00fcr uns, und ich wei\u00df gar nicht recht, weshalb Sie im vorigen Kapitel \u00fcberhaupt darauf eingegangen sind.“<\/p>\n <\/p>\n Das stimmt; ich habe meine Gedanken dort der Einfachheit halber zun\u00e4chst etwas unsauber formuliert und korrigiere mich nun:<\/p>\n Unabh\u00e4ngig von der v\u00f6llig sekund\u00e4ren Frage, ob die Immanenz einen Anfang (und ein Ende) besitzt oder nicht, stehen wir vor der folgenden Alternative:<\/p>\n – Entweder die Immanenz tr\u00e4gt sich selbst<\/em>, oder<\/p>\n – sie verdankt sich einem transzendenten Grund<\/em>.<\/p>\n Um ihn geht es letztlich<\/em>; dieser Grund hat aber auch gar nichts mit einer Ursache \u2013 f\u00fcr den zeitlichen Anfang \u2013 der Immanenz zu tun.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Der Unterschied zwischen Ursache und Grund sowie die Bedeutung des letzteren zeigen sich vielleicht besonders deutlich an der Einsicht, da\u00df dem traditionellen Denken zufolge ohne den Grund \u2013 die Ideen \u2013 auch keine Wahrheit<\/em> existieren w\u00fcrde.<\/p>\n Um Sokrates als gerecht und Protagoras als ungerecht beurteilen zu k\u00f6nnen, mu\u00dfte Platon wissen, worin die Gerechtigkeit besteht oder ihre Idee kennen. Fehlt dieser objektive Ma\u00dfstab \u2013 des Bauplans \u2013, ist keine begr\u00fcndete Wertung m\u00f6glich. Urteilen wir dennoch, so geschieht dies rein subjektiv nach unserer eigenen Fa\u00e7on: jeder sieht es eben so, wie er es sieht.<\/p>\n Sokrates stellte f\u00fcr Platon die personifizierte<\/em> \u2013 Idee der \u2013 Gerechtigkeit<\/em> dar, weil sie in ihm Gestalt angenommen oder sich verleiblicht hatte. Platon erkannte das, indem er das Leben des Sokrates mit der Idee der Gerechtigkeit verglich und eine hinreichende \u00c4hnlichkeit zwischen beiden feststellte.<\/p>\n <\/p>\n Sollten Sie jetzt bedenklich die Stirn runzeln, gehen wir wahrscheinlich vollkommen d’accord:<\/p>\n Wie kann eine rein geistige Idee mit der praktischen Lebensf\u00fchrung verglichen werden<\/em>?<\/p>\n Wir m\u00fcssen derartige Fragen zum Gl\u00fcck nicht beantworten, denn mit den Seienden werden f\u00fcr uns nat\u00fcrlich auch deren Baupl\u00e4ne, die Ideen, hinf\u00e4llig.<\/p>\n <\/p>\n Diese sind der antiken und mittelalterlichen Tradition zufolge nat\u00fcrlich auch f\u00fcr die materiellen K\u00f6rper des physikalischen Kosmos erforderlich. Ohne die Idee der Planeten beispielsweise k\u00f6nnte es letztere nicht geben; sie nimmt in den Planeten konkrete Gestalt an oder verk\u00f6rpert sich darin \u2013 ganz \u00e4hnlich wie die Gerechtigkeit in Sokrates.<\/p>\n Platon war diesbez\u00fcglich so konsequent, da\u00df er auch eine Idee des Bettgestells, Schmutzes oder Kots annahm. Andernfalls w\u00fcrden diese Dinge ja seines Erachtens gar nicht<\/em> existieren; aber durch die entsprechenden Ideen gibt es nun <\/em>\u2013 analog zur Gerechtigkeit \u2013 sogar wahre <\/em>Bettgestelle und wahren<\/em> Schmutz bzw. Kot.\u00a0<\/p>\n Das glauben wir heute wohl alle nicht mehr, aber in der „wahren Liebe“, dem „wahren Freund“ oder „Helden“ wirkt dieses antik-mittelalterliche Denken noch heute nach.<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Von besonderem Interesse f\u00fcr unsere weiteren \u00dcberlegungen ist das zeitliche Verhalten der Wirklichkeit.<\/p>\n Bei den Ideen des Jenseits k\u00f6nnen wir uns diesbez\u00fcglich kurzfassen: Sie sind \u2013 wie der traditionelle Gott \u2013 gar nicht in der Zeit und m\u00fcssen somit identisch sein. Die Gerechtigkeit beispielsweise ist eine ewige Idee; sie bildet f\u00fcr Sokrates und Mutter Theresa exakt das gleiche Ideal.\u00a0<\/p>\n Die Seienden k\u00f6nnen sich offensichtlich ver\u00e4ndern; Moritz w\u00e4chst, das Wasser flie\u00dft, oder die Sonne geht auf und unter.<\/p>\n An dieser Gegen\u00fcberstellung wird bereits deutlich, da\u00df wir Identit\u00e4t und Unver\u00e4nderlichkeit sauber voneinander unterscheiden<\/em> m\u00fcssen:<\/p>\n \u00a0<\/p>\n Erstere kommt dem traditionellen Jenseits zu; seine Zeitlosigkeit hat nichts mit \u00c4nderungen oder Nicht-\u00c4nderungen zu tun<\/em>.<\/p>\n Die Seienden geh\u00f6ren dagegen der Zeit an. Das bedeutet, da\u00df sie variieren k\u00f6nnen <\/em>\u2013 aber nat\u00fcrlich keineswegs m\u00fcssen<\/em>. Tun sie es nicht, werden die Seienden dadurch jedoch nicht identisch<\/em>, sondern sie sind einfach nur unver\u00e4nderlich<\/em>. Das ist partout nichts Besonderes, sondern lediglich der asymptotische Grenzfall einer \u00c4nderung mit dem Wert 0<\/em>.<\/p>\n Das Auto f\u00e4hrt immer langsamer und steht schlie\u00dflich; ein Apfel wird rot oder bleibt gr\u00fcn; gewi\u00df ist er nicht (ewig-)identisch.<\/p>\n – Das Diesseits kann nicht identisch, und<\/p>\n – das Jenseits nicht unver\u00e4nderlich sein.<\/p>\n Wer letzteres von Gott annimmt, denkt ihn nach dem Modell eines Granitblocks \u2013 nur noch unver\u00e4nderlicher.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" AD: „Sie hatten uns oben versprochen, m\u00f6glichst auf jeden unbegr\u00fcndeten Gedanken zu verzichten \u2013 und nun kommt aus heiterem Himmel pl\u00f6tzlich ein Jenseits\u00a0 ins Spiel, mit dem die meisten Leser wahrscheinlich nicht viel anfangen k\u00f6nnen. 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